‘SANG GURU CINTA’ SEJATI

Judul : The Guru of Love
Penulis : Samrat Upadhyay
Penerjemah : Mahanani Putri
Tebal : 486 hlm.
Cetakan : I, Mei 2005
Penerbit : C Publishing, Yogyakarta

Sejak diterbitkan pertama kali tahun 2003, novel yang bersetting di Nepal ini mendapat sambutan luar biasa, melebihi yang diperkirakan pengarangnya. Penulisnya, Samrat Upadhyay, ingin mengolah tema-tema universal dalam setting lokal. Tema seperti kesulitan mencari uang, ketidaksetiaan, dan kejahatan atau kekejaman mertua. Novel “The Guru of Love” ini adalah kisah cinta keluarga yang tidak biasa dengan detail apik penuh warna dan angel yang unik.
Dunia mengenal Nepal sebagai negara ibukota kerajaan Himalaya. Sebuah negara yang dikenal eksotis sekaligus spiritual. Namun, pada tahun 2001, semuanya berubah setelah putra mahkota Pangeran Dipendra membunuh orang tuanya, Raja Birendra dan Ratu Aishwarya, dan delapan anggota kerajaan lainnya, sebelum akhirnya menembak dirinya sendiri. Pangeran Dipendra seringkali membicarakan dan berdebat dengan ibunya tentang pilihan untuk pasangan hidupnya kelak. Dan Sang ibu tidak menyetujui pilihan sang pangeran.
Permasalahan seputar bagaimana pernikahan diatur di Kathmandu, juga Nepal secara keseluruhan, pada zaman kontemporer inilah yang juga mendasari latar kekuatan novel “The Guru of Love” ini. Sebuah novel yang Membuka selubung kekuatan yang saling mempengaruhi antara cinta dan ketidaksetiaan, diri dan keluarga, privasi dan politik, dan bahkan antara erotis dan spiritual.
Bersetting di Kathmandu tahun 1990 pada saat pergolakan dan transisi Nepal menuju negara demokrasi. Dikisahkan, Ramchandra, lelaki miskin setengah baya yang juga guru matematika, memiliki berbagai persoalan hidup yang menimpa diri, keluarga, dan daerah bangsanya, Kathmandu, Nepal. Sebuah kota kecil yang penuh dengan konflik modernisasi, pemerintahan yang statis, dan ledakan penduduk. Dimana Ramchandra harus belajar mengakomodasi antara tradisi lokalnya dengan hasratnya yang sangat modern.
Di luar waktunya mengajar, Ramchandra harus membuka les tambahan di rumah kontrakannya untuk menambah pendapatan keluarga. Istri Ramchandra, Goma, adalah keturunan dari keluarga kaya raya. Sebuah perkawinan yang dari sudut pandang budaya setempat tidak seimbang. Karena di Nepal, seperti tetangganya India, kasta dan kekayaan sangat menentukan kedudukan seseorang dalam masyarakat. Warna dan konflik inilah yang membuat novel yang ditulis oleh pria kelahiran Nepal yang kini bermukim di Cleveland, Amerika Serikat ini memiliki daya tarik Asia yang eksotis.
Melihat kondisi anaknya yang miskin, orang tua Goma tak pernah melewatkan kesempatan untuk menghina dan mengejek Ramchandra sebagai menantunya, dan mengungkap kegagalannya sebagai pemberi nafkah keluarga yang baik. Pertentangan antara mertua dan menantu pun tak terhindarkan. Konflik ini barangkali mengingatkan kita akan kata-kata dalam novel Il Postino yang menyebutkan bahwa mertua adalah “lembaga yang paling menyebalkan di dunia”. Perkawinan Ramchandra dan Goma dikaruniai dua anak yang cerdas, Sanu dan Rakesh.
Suatu hari, seorang wanita muda miskin yang juga seorang ibu single, Malati, datang mengetuk pintu rumah Ramchandra untuk meminta memberikannya pelajaran tambahan dengan harapan agar dapat lulus ujian akhir. Permintaan Malati dikabulkan. Dan Ramchandra pun terpikat. Tidak hanya karena kecantikannya, tetapi juga oleh rasa ingin membantu dan juga sifatnya yang mudah tergoda. Cinta pun bersemi. Sebuah affair antara Ramchandra dan Malati menguak. Hubungan gelap terjalin dengan rapi dan tertatih-tatih berjalan secara perlahan.
Boleh jadi, cinta segitiga; Ramchandra, Goma, dan Malati yang menjadi tema novel ini adalah tema yang sudah biasa. Namun, Upadhyay yang juga merupakan penulis Arresting God in Kathmandu (2001) ini, mampu menggambarkan karakter psikologis yang luar biasa sebagus dalam menggambarkan realitas kehidupan sosial politik Nepal yang kompleks saat itu.
Affair antara Ramchandra dan Malati akhirnya sampai ke telinga Goma, istri Ramchandra. Percekcokan Ramchandra dan Goma semakin menambah sengsara kehidupan keluarganya. Upadhyay dengan brilliant mampu mengolah dan menghidupkan seluruh karakter tokoh dan kehidupan dalam novel ini dengan luar biasa.
Yang membuat novel ini istimewa dan lain dari biasanya adalah pada cara-cara yang tidak biasa yang menjadi solusi bagi permasalahan orang-orang dewasa dan permasalahan keluarga. Penderitaan panjang Goma melahirkan sesuatu yang unik dan istimewa untuk membantu menyembuhkan solusi affair suaminya. Secara mengejutkan, Goma hanya memiliki satu cara untuk menyelesaikannya, dia menyuruh agar suaminya membawa Malati dan anaknya tinggal di rumah mereka. Sebuah penyelesaian yang tidak biasa.
Sebuah keputusan yang di satu sisi menjadi hukuman bagi Ramchandra, namun di sisi lain menunjukkan kebesaran hati Goma dalam menghadapi masalah dirinya sendiri, meskipun suaminya telah menyalahi kepercayaannya. Bagaimana mungkin, seorang istri harus berbagi atap dengan kekasih suaminya?.
Inilah sebuah kisah cinta yang luar biasa dan mengagumkan. Cinta yang tidak biasa. Cinta yang memaafkan. Cinta dengan segala kebesaran jiwa. Namun, siapakah sebenarnya yang menjadi “Sang Guru Cinta”?
Apakah Ramchandra yang di kemudian hari mampu keluar dari masalah dan mampu memberikan kembali cinta sejatinya bagi istrinya? Atau justru Goma, istri Ramchandra yang dengan toleransinya dalam situasi yang sulit, penerimaannya terhadap suami yang tidak setia, kasih sayangnya terhadap Malati, yang kesemuanya misterius, tak dapat dijelaskan dan tidak dapat dipahami, namun keputusan yang diambilnya sangatlah arif dan bijaksana. Sehingga Goma layak dinyatakan sebagai “sang guru sejati tentang cinta”?.
Sepanjang novel, sangat terasa warna budaya khas Nepal; makanan, pakaian, permainan, dan upacara keagamaan. Bahkan, beberapa kata dan istilah dibiarkan tetap dalam bahasa aslinya, sehingga kita dapat merasakan warna lokal novel ini. Kontradiksi antara moral, tradisi, dan kemodernan saling bertaut rapi dan kuat. Chaos moral yang tergambar dalam novel ini sesungguhnya merupakan cerminan kekacauan yang terjadi di Nepal, salah satu negara miskin di dunia.
Perjalanan selama sebelas tahun sejak tahun 1990 hingga pembunuhan massal di jalan-jalan, pemberontakan kaum Mao, dan puncaknya, penghabisan keluarga kerajaan oleh putra mahkota di tahun 2001, semuanya menjadi setting dalam novel ini. Yang secara bersamaan konflik antar tokoh dalam novel ini juga bergejolak.
Samrat Upadhyay—penulis pertama Nepal yang menulis dalam bahasa Inggris dan mempublikasikan karyanya di Barat—pernah dijuluki sebagai “Chekhov Buddhist”. Memang, Upadhyay bukanlah Anton Chekhov, dia adalah seorang Buddhist, dimana ajaran-ajaran agama sangat mempengaruhi dirinya. Dan nuansa spiritual begitu terasa dalam karya-karyanya.
Orang-orang Barat cenderung menganggap Nepal hanya sebagai jalan menuju pegunungan Himalaya, tempat menghisap obat-obatan terlarang dan sebagainya. Upadhyay dalam novelnya ini ingin merubah anggapan tersebut. Nepal dalam novel Upadhyay bukanlah Shangri-La. Nepal—dan juga India—ingin berbagi sebuah kebudayaan yang masih menjaga kedalaman tradisi dan nilai-nilai spiritual yang kesemuanya dapat diungkapkan dengan agung dan apik oleh Samrat Upadhyay.
“The Guru of Love” akhirnya menjadi sebuah pesan yang berupaya menyampaikan salam cinta kepada dunia. Sebuah usaha promosi pemahaman dan kerja sama antar daerah dan bangsa di dunia, khususnya di wilayah Asia Tenggara. Di tengah gaduhnya dunia dengan berbagai bencana, kekacauan, kekerasan, dan lain sebagainya, Upadhyay ingin menyampaikan bahwa cinta dapat menjadi kekuatan penyatu antar berbagai perbedaan. Sebagaimana yang tersirat dalam epilog penutup novelnya.
Novel yang disebut-sebut sebagai New York Times Notable Book of The Year 2003 ini, mengungkapkan sebuah pengalaman terbuka yang tidak hanya menimpa keluarga Ramchandra, melainkan menimpa negara secara keseluruhan. Sebagaimana kata-kata dalam novel, “Masalah pribadiku adalah masalah negara ini”, “sejarahku ini adalah sejarah negara ini yang terabaikan”.[]

Share
Continue Reading

Surat-Surat Untuk sang “Rajawali” Galileo


Judul : Putri Sang Galileo; Kisah Sejati Tentang Pergulatan Agama, Sains,
dan Cinta
Penulis : Dava Sobel
Pengantar : Nirwan Arsuka
Tebal : 403 Hlm.
Cet. : I, Februari 2004
Penerbit : Mizan, Bandung

Dibuka dengan surat Suster Maria Celeste yang bertanggalkan 10 Mei 1623, buku ini menunjukkan begitu dalam kesedihan yang harus dialami Galileo sejak dari dalam diri keluarganya. “Ayahku tersayang, kami sangat sedih atas meninggalnya adik perempuanmu, bibi kami tercinta”, “sementara kukatakan kepadamu bahwa kami berbagi rasa dalam kesedihanmu, ayah akan memperoleh hiburan yang lebih besar lagi dengan merenungi penderitaan manusia umumnya, karena kita semua di bumi ini hanya bagaikan orang asing dan musafir yang segera akan kembali ke kampung halaman sejati kita di surga”. Kekuatan hati Galileo tidak melemah. Dan justru semakin membuat dia lebih berkonsentrasi terhadap dunia kosmos. Hanya satu yang tersisa, jalinan kasih korespondensi dengan anak tersayangnya. Surat menyurat itu tak pernah berhenti. Bahkan, ketika Celeste terlambat membalasnya, Galileo sedikit marah dan menegurnya. Setitik harapan dari sebuah surat yang selalu diakhiri dengan kata-kata “putri yang paling menyayangimu”.
Galileo, setiap orang mengetahuinya, dipersalahkan pertama-tama secara pribadi pada tahun 1616, dan kemudian secara publik pada tahun 1633, dimana pada kesempatan terakhir ini dia mengakui kesalahannya dan berjanji tidak akan pernah mempertahankan pendapatnya lagi bahwa bumi berotasi atau berevolusi. Memang, inkuisisi berhasil mengakhiri sains di Italia, namun gagal mencegah para ilmuwan untuk mengadopsi teori heliosentris. Dan justru gereja melakukan kesalahan yang harus disesalkan di kemudian hari. Terbukti banyak pembelaan atas Galileo serta pembenaran atas teori-teorinya. Pada tahun 1992, setelah sekitar 350-an tahun dari pengadilan Galileo, Gereja Katolik menebus kesalahan itu di bawah kepemimpinan Paus Johanes Paulus II.
Buku yang ditulis Dava Sobel ini merupakan bagian dari pekikan kecil untuk sang “Rajawali” bernama Galileo. Sebuah buku yang berangkat dari kisah tulus kasih hubungan antara anak dan ayahnya. Ditulis berdasarkan 124 pucuk surat suster Maria Celeste kepada ayahnya, Galileo. Sebuah pengalaman mengharukan apabila ditilik bahwa sang ayah yang bermasalah dengan gereja justru mendapat dukungan dari seorang anak yang memilih hidupnya sebagai biarawati. Bisa dipastikan bahwa apabila surat-surat balasan Galileo bisa diselamatkan, maka begitu agungnya kemudian sejarah sains dan ilmu pengetahuan. Tapi sayang, surat-surat balasan Galileo telah disisir berulang-ulang oleh para pemuka agama dan para peneliti yang berkepentingan.
Maka, buku ini sebenarnya lebih merupakan sebuah monolog daripada dialog. Namun, dalam baris-baris kalimat buku ini tampak sebuah dialog dengan kekayaan data yang luar biasa. Dan kepiawaian Sobel benar-benar membuktikan dirinya sebagai pencerita sejarah sains yang patut dihormati dan diakui. Sobel mampu menerangi hari-hari nan jauh itu, dengan kaluasan bacaannya, hingga tampak benar-benar hidup. Sebuah karya yang istimewa.
“Aku yakin filosof yang baik terbang sendirian, seperti Rajawali”, ungkap galileo dalam The Assayer, “dan bukan dalam gerombolan seperti burung Jalak. Ini disebabkan Rajawali adalah burung langka, mereka jarang tampak dan kurang terdengar, sementara burung-burung yang terbang seperti burung Jalak memenuhi langit dengan pekikan dan jeritan mereka, dan dimanapun mereka bertengger, mereka mengotori bumi di bawahnya.”
Galileo akhirnya benar-benar terbang sendirian di jagat alam semesta. Dia harus mengalami kepedihan tanpa pembelaan di hadapan otoritas inkuisisi Gereja. Juga, sendiri terombang ambing dalam jalan setapak berbahaya antara kepercayaan yang dia anut sebagai seorang Katolik dan rahasia langit yang dia singkap lewat teleskopnya. Juga, sendiri dalam dunianya, kedua putrinya terpisah darinya dalam biara, dan bekas kekasihnya—ibu anak-anaknya—telah tiada. Kesendiriannya itulah yang kemudian menggoreskan namanya dengan tinta emas dalam sejarah sains dan filsafat. Meski, di sisi lain namanya tertulis hitam dalam sejarah gereja.
Hanya ada satu pemeriksaan pengadilan atas diri galileo, meskipun tampaknya ada seribu—penindasan ilmu oleh agama, pembelaan individu oleh penguasa, perseteruan antara kemapanan dan perubahan, tantangan penemuan baru yang radikal terhadap kepercayaan kuno, pertempuran melawan tangan besi demi kebebasan pemikiran dan suara. Tidak satupun proses dalam sejarah gereja atau hukum adat memantul dalam sejarah yang lebih bermakna, lebih besar akibatnya, lebih banyak prasangkanya, serta lebih banyak penyesalannya, daripada kasus Galileo.
Dalam dunia sains tak bisa dilupakan nama seorang anak musisi dari abad ke XVI ini, namanya, Galileo (1564-1643). Yang lahir pada hari kematian Michelangelo, dan meninggal pada tahun kelahiran Newton. Dia adalah pendiri sains modern terbesar disamping Newton. Kegigihannya yang terbesar adalah pada keyakinannya akan teori heliosentris. Ide modern tentang alam semesta tanpa batas juga dipercaya dan dikembangkan sebelumnya oleh Copernicus, ilmuwan penting atas munculnya teori heliosentris dengan bukunya On The Revolutions of the Celestial Spheres. Yang tentu pendapat ini berseberangan dengan kepercayaan gereja saat itu dengan geosentris-nya. Galileo layaknya Giordano Bruno yang dengan terang-terangan mengakui heliosentris. Bedanya, Bruno harus mati dibakar di tiang pancang di pasar bunga Roma, karena mengakuinya secara terbuka dan berani. Sementara Galileo harus mati sebagai tahanan rumah, akibat pengakuan dalam bukunya Dialogue Concerning the Two Chief World Systems.
Secara teknis, undang-undang anti-Copernicus pada tahun 1616 dikeluarkan oleh dewan inkuisisi, bukan oleh gereja. Begitu juga pada 1633, Galileo diadili dan divonis oleh otoritas suci inkuisisi, bukan oleh gereja. Namun, sejarah Galileo selalu lebih besar merupakan sejarah pertentangan antara ilmu dan gereja atau pertentangan sains dan agama. Seolah keduanya harus berhadap-hadapan tanpa kompromi. Sebuah pertentangan yang lebih merupakan akibat dari pemaknaan literal terhadap kitab suci. Padahal, sebagaimana ditunjukkan dalam buku ini bahwa Galileo sebenarnya penganut Katolik yang taat. Dimana dia menyatakan tentang hubungan antara penemuan kebenaran di alam semesta untuk menyingkap kebenaran di dalam kitab suci. “kitab suci dan alam sama-sama merupakan emanasi kalam ilahi: yang pertama diturunkan oleh roh kudus, yang kedua dijalankan oleh pelaksana yang patuh terhadap perintah-perintah Tuhan” karenanya, tiada kebenaran yang ditemukan di alam bisa bertentangan dengan kebenaran sejati kitab suci.
Galileo meyakini bahwa alam semesta ini mengikuti perintah Tuhan, yang menyingkapkan pola tersembunyi bagi para penemu yang gigih, sementara Urbanus menolak untuk membatasi kemahakuasaan Tuhannya oleh konsistensi logis. Setiap akibat di alam semesta adalah pekerjaan tangan Tuhan, yang berhak menyatakan keluarbiasaannya sendiri, dan semua itu melampaui batas-batas imajinasi manusia—bahkan dari pikiran seperti pikiran cemerlangnya galileo.
Dan sebuah kenyataan bahwa Copernicus telah menghayati ayat-ayat itu lebih daripada Aristoteles atau Ptolemeus. Dua tokoh yang menjadi rujukan penting terhadap teori geosentris. Disamping (terutama) penafsiran atas teks-teks kitab suci.
Kini, nama Galileo terpahat rapi dalam sejarah sains. Albert Einstein menyebutnya sebagai bapak fisika modern, bahkan sains modern. Dan pekikan keras suara “Rajawali” itu kini tidak sendirian. Simpatisan bertambah banyak, namun (semoga) tidak sampai akan menjadi segerombolan burung Jalak yang hanya akan mengotori bumi di bawahnya tempat dia bertengger. []

Share
Continue Reading

BILLY, SI MANUSIA DENGAN 24 WAJAH

Oleh : Ali Fauzi

Judul : 24 Wajah Billy
Penulis : Daniel Keyes
Penerjemah : Miriasti & Meda Satrio
Tebal : 699 hlm.
Cet. : I, Juli 2005
Penerbit : Qanita, Bandung

Pada saat diterbitkan pertama kali, tahun 1982, buku ini tidak mendapatkan sambutan bagus di Amerika Serikat. Sambutan bagus justru datang dari masyarakat Jepang. Namun, setelah beberapa tahun kemudian, ribuan orang dari berbagai negara di dunia menanyakan; apa yang terjadi terhadap Billy selanjutnya?. William Stanley Milligan atau “Billy” adalah orang pertama dalam sejarah, yang melakukan kejahatan besar dan diputuskan tidak bersalah pada tahun 1978 dengan alasan ketidakwarasan, yakni berkepribadian ganda. 


Kisah kepribadian ganda sebenarnya bukanlah hal yang baru. Sindrom pertama yang mampu menarik perhatian masyarakat adalah The Three Faces of Eve karya psikiater Corbett Thigpen dan Hervey Cleckley yang ditulis tahun 1957. Karya yang kemudian difilmkan itu, menceritakan pengalaman mereka dengan pasien yang bernama Eve White. Beberapa puluh tahun kemudian, kisah yang meneguhkan penyakit kepribadian ganda secara jelas adalah Sybil (1973) karya Flora Rheta Schreiber yang mengisahkan wanita dengan 16 kepribadian.

Novel karya Daniel Keyes ini, 24 Wajah Billy, merupakan kisah yang paling kuat, detail, mengharukan, dan dianggap buku paling bagus tentang kepribadian ganda. Mengisahkan tentang Billy Milligan, lelaki Ohio, yang memiliki 24 kepribadian. Sebuah buku yang mampu menarik simpati masyarakat dunia. Sebuah kisah yang meneguhkan sekali lagi, bahwa perpecahan kepribadian (split of personality) tidak selalu merupakan gejala schizophrenia.

Kisah menarik ini dibuka dengan seruntutan peristiwa dan pengaduan pemerkosaan, perampokan, dan penodongan di Ohio State University oleh seorang laki-laki tak dikenal. Berdasarkan ciri-ciri yang diungkapkan korban, maka Billy Milligan menjadi tersangka utama. Billy pun ditangkap dan ditahan. Namun, keberadaannya di penjara justru menjadi awal kehidupan yang tidak disadarinya. Berdasarkan keterangan para psikiater, Billy menderita penyakit kepribadian ganda. Di luar kontrol dirinya, kepribadian itu muncul secara bergantian, dan sangat mengguncang.

Dua puluh empat kepribadian itu diantaranya; William Stanley Milligan (“Billy”),26, sosok pribadi asli atau pribadi inti; Arthur, 22, pria Inggris yang rasional; Ragen, 23, pengelola rasa benci; Allen, 18, orang kepercayaan dan bersifat manipulatif; Tommy, 16, ahli elektronika dan ahli melepaskan diri dari segala macam kunci dan simpul ikatan; Danny, 14, anak yang selalu ketakutan; Christene, 3, si anak sudut; Christopher, 13, abang Christene; Adalana, 19, pemalu, kesepian, wanita lesbian yang menggunakan tubuh Billy untuk memperkosa; Kevin, 20, si perencana perampokan & penjahat kelas teri; Philip, 20, si penjahat Brutal; April, 19, si perempuan brengsek yang berambisi membunuh ayah tiri Billy; dan lain sebagainya, termasuk “Sang Guru”, 26 tahun, sosok yang merupakan kesatuan dari seluruh kepribadian, dan dianggap Billy seutuhnya.

Setelah diputuskan tidak bersalah, Billy mendapat perawatan dari pemerintah. Di rumah sakit jiwa milik negara, Athens Mental Health Center, Billy mendapat perawatan dari seorang psikiater ternama, Dr. David Caul. Dan selanjutnya, juga bertemu dengan seorang penulis yang akan menuliskan kisahnya kelak.

Maka, buku ini tidak hanya menjadi sebuah rekaman seorang berkepribadian ganda, namun juga menjadi kesaksian nyata selama dua tahun penulis novel ini, Daniel Keyes.
Di bagian dua, pribadi “sang Guru” menarik ingatan Billy ke masa kecilnya yang suram. Dimana dia mengalami kekejaman fisik, mental, bahkan kekerasan seksual terhadap dirinya. Trauma dan siksaan di masa kecilnya itulah yang menyebabkan dirinya merasa butuh “inner self helper” atau penolong di dalam diri, yang kemudian melahirkan beberapa kepribadian untuk bertahan hidup.
Keterpecahan kepribadian sebenarnya merupakan mekanisme untuk menyelamatkan jiwa. Saat ada masalah yang begitu berat, seseorang akan mencoba meyakinkan bahwa bukan dirinya yang mengalami. Ia akan menganggap, trauma itu bukan lagi miliknya. Dari sinilah, berbagai karakter pribadi lain biasanya akan muncul.

Di bagian akhir cerita, menyorot masa-masa seusai kemelut dan kegoncangan jiwa. Pribadi “Sang Guru” mulai semakin percaya diri, dan mulai mau dipanggil Billy. Kepribadian dan kehidupan Billy sudah mulai terbebas dan terkontrol. Pada sekitar bulan Februari 1979, Billy membaca surat ayah tirinya kepada Mr. Herb Rau yang didapat dari Miami News. Surat itulah yang akhirnya membuat Billy tidak siap menerima kebenaran tentang kehidupan keluarganya. Pribadinya pun terpecah lagi. Kali ini, Billy dapat mengontrolnya lebih cepat.

Serangan terhadap dirinya datang pula dari pihak pemerintah dan koran setempat, yang lagi-lagi, menggoncang jiwa Billy dengan sangat keras. Kesabarannya tak terkendalikan. Kepribadiannya terpecah lagi. Dia frustasi, dan hampir bunuh diri. Dari sinilah, tantangan terus menerus Billy tidak hanya untuk melawan dirinya yang terpecah, melainkan juga harus melawan serangan-serangan profesional dan politis dari luar.

Sebuah novel yang “benar-benar membuat shock.” Demikian komentar Flora Rheta Schreiber, penulis Sybil.

Kepribadian ganda adalah masalah kejiwaan yang paling diperdebatkan dewasa ini. Istilah kepribadian majemuk atau multiple personality disorder pun dirubah menjadi dissociative identity disorder oleh Asosiasi Psikiater Amerika (APA) pada tahun 1994, dengan asumsi bahwa tidak ada pribadi ganda dalam satu tubuh, melainkan yang ada adalah kegagalan mengintegrasikan berbagai macam aspek identitas ke dalam kesatuan dirinya.

Yang membuat istimewa novel ini adalah pada cara-cara inovatif penyembuhannya dan kisah yang detail, tajam, dan menyentuh. Penulis novel ini, Daniel Keyes—yang juga penulis Flowers for Algernon dan sukses di 30 negara dalam 27 bahasa yang berbeda—mampu menghidupkan seluruh karakter tokoh dengan penyajian rinci, detail, dan dilengkapi dengan data-data akurat.
Hal penting dalam novel ini adalah apa yang diajarkan oleh Dr. David Caul dalam menangani kepribadian ganda. Yakni bagaimana berkomunikasi dengan baik satu sama lain diantara mereka sendiri. Harapan terbesar setelah proses perawatan adalah lahirnya sebuah kesatuan pribadi yang fungsional.

Akhirnya, buku ini tidak hanya penting bagi profesional dan para psikiater, namun juga bagi siapapun yang ingin melihat lebih dalam terhadap sesuatu yang lain dari kepribadian individu manusia. Film yang diangkat dari kisah ini, yakni The Crowded Room disutradarai oleh Joel Schumacher, sedang dalam tahap proses.

Lebih dari tiga puluh tahun, Billy mengalami keterpecahan diri. Sebuah luka panjang yang menyatu dalam dirinya. Namun, luka itu sangat berharga bagi Billy dan orang lain. Sebagaimana terekam dalam buku ini, dalam masa-masa labilnya, dia mengkampanyekan anti kekerasan terhadap anak. Stiker Bumper yang dibagi-bagikannya bertuliskan: PELUK ANAK ANDA HARI INI. “PELUKAN TIDAK MENYAKITKAN”. TOLONG BANTU MENGHENTIKAN PENYIKSAAN ANAK—BILLY.[]

Share
Continue Reading

Integrasi Ilmu dan Agama

Judul : Integrasi Ilmu Dan Agama; Interpretasi Dan Aksi
Penulis (ed.) : Zainal Abidin Bagir, Jarot Wahyudi, Afnan Anshori
Tebal : 270 hlm.
Cet. : I, Oktober 2005
Penerbit : Mizan, Bandung


Hubungan ilmu (sains) dan agama adalah hubungan yang rumit tapi penting. Pertautan keduanya dalam sejarah mengalami benturan-benturan yang sulit. Peristiwa saling menghakimi satu sama lain pun terjadi secara kontinu. Hingga kini, upaya memadukan sains dan agama terus menerus dilakukan oleh berbagai agama dan berkembang di berbagai negara, termasuk Indonesia.
Sejarah telah mencatat, Gereja Katolik pada tahun 1992 dibawah kepemimpinan Paus Johannes Paulus II telah mengakui kebenaran teori Galileo setelah ratusan tahun yang lalu dipersalahakan oleh dewan inkuisisi Gereja. Sebuah pertanda terhapusnya permusuhan sains dan agama. Kini, semakin disadari bahwa semangat sains juga terus mendampingi sukma agama dalam membebaskan manusia.
Andai saja peristiwa pembakaran Giordano Bruno di tiang pancang di pasar bunga Roma pada tahun 1600, atau dikeluarkannya undang-undang anti Copernicus pada tahun 1616, serta diadili dan divonisnya Galileo pada 1633, tidak pernah terjadi dalam sejarah, barangkali sains dan agama tidak pernah dipertentangkan dengan keras sebagaimana yang pernah terjadi.
Konflik sains dan agama semakin mengemuka pada abad ke-19 melalui dua buku berpengaruh, yakni History of the Conflict Between Religion and Science karya J.W. Draper dan a History of the Warfare of Science With Theology in Christendom karya A.D. White. Dan dalam potret yang lebih populer, “perang sains melawan agama” dipertajam oleh beberapa media massa, karena kontroversi antara materialisme ilmiah dan literalisme biblikal jauh lebih diminati khalayak dari pada posisi yang lebih moderat.
Sejarah adalah sekumpulan ingatan yang tak bisa berulang. Dan justru sederetan peristiwa itulah yang dewasa ini melahirkan relasi apik dan dialog kreatif antara sains dan agama. Upaya yang dimatangkan oleh waktu dan kebutuhan akan merujukkan kembali sains dan agama, telah melahirkan nama-nama seperti Ian G. Barbour dengan pandangan empat relasi: konflik, independensi, dialog, dan integrasi; John F Haught dengan conflict, contrast, contact, dan confirmation. Dalam Islam, kita kenal Sayyed Al-Attas dengan dewesternisasi ilmu, Al-Faruqi dengan Islamisasi ilmu, Ziauddin Sardar dengan penciptaan ‘sains Islam’ kontemporer, Nasr dengan sains sacra, dan seterusnya.
Buku Integrasi Ilmu Dan Agama; Interpretasi Dan Aksi ini merupakan bagian kecil dari upaya membangun hubungan yang sinergi antara sains dan agama di Indonesia. Beberapa ahli di bidang sains dan agama dalam buku ini menuliskan bahwa hubungan yang harmonis antara ilmu dan agama harus dibangun tidak hanya pada tataran interpretasi (teoritis) saja, melainkan juga harus ada tindakan praktis yang mendukungnya, minimal dalam dunia pendidikan.
Perubahan tiga perguruan tinggi Islam di Indonesia dari Institut Agama Islam Negeri (IAIN Jakarta, Malang, dan Yogyakarta) menjadi Universitas Islam Negeri (UIN) telah mengokohkan, sekaligus menjadi simbol integrasi antara sains dan Islam. Meski, dalam prakteknya, penyatuan ilmu dan agama di UIN seringkali masih pada tataran institutional tanpa implementasi di bidang konseptual dan operasional yang kuat.
Keragu-raguan adanya integrasi ilmu (sains) dan agama inilah yang juga sangat terasa dalam buku ini. Bambang Sugiharto, misalnya, mengamati bahwa hubungan yang terjadi bukanlah integrasi, melainkan interaksi. Karena proses-proses seperti teologisasi ilmu atau empirisasi teologi seringkali menjadi teori dan istilah yang konyol. Bahkan lebih jauh, L.Wilarjo lebih menerima Integrasi ilmu dan agama sebagai sesuatu yang ideal yang tidak akan pernah benar-benar tercapai. Ia kita pasang sebagai utopia, sebagai cita-cita yang kita gambarkan setinggi langit sebagaimana dianjurkan oleh bung Karno, untuk tetap menghidupkan semangat kita berbincang tentang ilmu dan agama.
Bangunan pemikiran yang sangat optimis terhadap integrasi ilmu (sains) dan agama ditunjukkan oleh tulisan rektor tiga Universitas Islam Negeri. Dimana, masing-masing mengembangkan seperangkat konseptual dan operasional dalam metode pendidikan di Universitas. Sebuah langkah yang berat namun perlu. Sebuah usaha yang patut mendapat respon positif.
Dalam catatan sejarah, peradaban dan pemikiran Islam menunjukkan sebuah perjalanan yang sangat luas. Mulai perjalanan aqidah Islamiyahnya hingga perkembangan ilmu pengetahuannya. Sains Islam yang terbentang dalam sejarah merupakan sebuah gambaran luas dan kompleks yang sangat mengakar sejak awal periode Abbasiyah di Baghdad selepas tahun 750 M dan bertahan hingga 600 tahun kemudian. Selama itu, ia tersebar di sejumlah luas wilayah geografi yang terbentang dari Andalusia sampai ke Asia Tengah. Selanjutnya, semangat keilmuan itu bangkit kembali pada masa Utsmani, Mughal, dan Syafawi.
Karena itu, perubahan IAIN menjadi UIN dapat menjadi simpul dalam jala-jala kebangkitan peradaban Islam di masa depan, yang menerima kembali sains islami sebagai si anak hilang untuk dikembangkan ke arah islami yang lebih konstruktif, produktif, dan harmonis bersaing dengan universitas-universitas umum untuk menjadi center of excellence. Akhirnya, mampu menjadi harapan bersama akan datangnya kebangkitan ketiga ilmu pengetahuan dalam dunia Islam.
Bangkitnya kembali semangat spiritual dan agama di kalangan ilmuwan saat ini adalah wujud kegelisahan dan kerinduan manusia akan kehidupannya saat ini. Ketika krisis kemanusiaan yang diakibatkan oleh kemajuan sains dan teknologi semakin dalam, sementara manusia merindukan ketenangan dan kedamaian, maka dialog sains dan agama menjadi wacana penting dan dibutuhkan untuk mendampingi kehidupan manusia saat ini dan mendatang.[]

Share
Continue Reading

PERJALANAN YANG MENGGERAKKAN

Judul Buku : Historiografi Haji Indonesia
Penulis : Dr. M. Shaleh Putuhena
Tebal : xx + 436 hlm.
Penerbit : LKiS, Yogyakarta
Cet. : I, Januari 2007

Mekkah dan Madinah telah menjadi sebuah perjalanan ideal kaum muslim di seluruh dunia. Menyempurnakan ibadah dengan mengunjungi ‘Rumah Tuhan’ adalah nilai puncak perjalanan makhluk kepada Tuhannya. Dalam sejarah Indonesia, perjalanan ke Makkah telah menjadi salah satu penggerak revolusi dalam sejarah Indonesia. Meski tidak langsung, peran itu sangat kentara.
Sejarah haji di Indonesia sangat terkait dengan sejarah masuk dan berkembangnya Islam di bumi nusantara. Menelusuri sejarah haji berarti berupaya mengungkap salah satu penggerak sosial Islam Indonesia. Bagaimana tidak, naik haji ke Makkah pada saat itu dimaksudkan bukan hanya mengunjungi Kota Suci dan bangunan-bangunan suci, melainkan yang lebih penting adalah untuk memperbaiki praktik-praktik dan pengetahuan keagamaan. Perjalanan itu telah menjadi perjalanan ideal bagi kalangan muslim di bumi nusantara untuk menuntut ilmu.
Buku karya Dr. M. Shaleh Putuhena ini merupakan karya akademis yang serius yang mencoba memberikan peta historiografi haji di Indonesia. Dalam hubungannya dengan sejarah Islam Indonesia, Dr. M. Shaleh Putuhena memandang haji lebih dari sekedar ritual keagamaan, tetapi juga merupakan sebuah proses transformasi sosial, pendidikan, ekonomi, dan politik bagi masyarakat Indonesia. Buku ini mencoba menunjukkan bahwa proses ibadah haji di Indonesia sangat terkait dengan perkembangan sosial-politik di Indonesia.
Haji di Indonesia bermula ketika terbukanya jalan dagang internasional di bumi nusantara pada sekitar abad VIII, yang juga telah membuka kesempatan bagi warga pribumi untuk melakukan perdagangan dan pelayaran ke berbagai negara dunia, seperti India dan Arab. Beberapa pelabuhan di nusantara, seperti di Samudera Pasai, telah menjadi lalu lintas perdagangan internasional yang ramai.
Salah satu sumber dari Venesia menyebutkan bahwa pada tahun 1565 dan 1566 ada lima buah kapal dari kerajaan Aceh yang berlabuh di Jeddah yang pada saat itu lebih berfungsi sebagai pelabuhan niaga, bukan pelabuhan haji. Hal ini menjadi bukti bahwa pada abad XVI telah ada orang pribumi yang datang dan berlabuh di Makkah dengan kapalnya sendiri untuk berdagang. Tujuan utama mereka sebenarnya adalah berdagang. Namun, mereka menyempatkan diri berkunjung ke Makkah untuk menunaikan ibadah Haji.
Tidak hanya berdagang. Menurut catatan sumber-sumber tradisional jawa, kunjungan ke Makkah juga ada yang berdasarkan tugas sebagai diplomat. Nurullah yang kemudian lebih dikenal sebagai Syarif Hidayatullah alias Sunan Gunung Jati berangkat ke Makkah sebagai diplomat untuk meminta bantuan Turki Utsmani agar mengusir Portugis dari Pasai.
Haji di nusantara sudah dimulai sejak abad XVI, yang sebenarnya lebih kepada tujuan dagang dan melaksanakan tugas dari pemerintahannya. Mereka inilah yang kemudian dianggap sebagai angkatan perintis haji Indonesia.
Pada abad XVII keberangkatan orang nusantara ke tanah Haramain (Makkah-Madinah) semakin meningkat dengan tujuan berdagang dan menuntut ilmu. Pusat-pusat pendidikan Islam pun menyebar di berbagai penjuru nusantara, terutama di pulau jawa dan Sumatra. Di Banten dan Sailon, misalnya, menjadi pusat pendidikan yang terkenal karena ada tokoh besar seperti Syekh Yusuf Makassar. Aceh menjadi pusat pendidikan yang kondang karena ada Syekh Abdurrauf Singkel. Ulama lain yang terkenal adalah Nuruddin Ar-Raniry.
Hal ini tampaknya selaras dengan tradisi muslim yang lebih luas dalam transmisi pengetahuan antar-generasi. Transmisi antar-pribadi menjadi jantung dari proses transmisi pengetahuan Islam. Para sarjana muslim di seluruh dunia melakukan perjalanan dari satu pusat belajar ke pusat belajar lainnya dengan tanah Makkah dan Madinah sebagai tujuan akhir yang paling dicita-citakan, adalah untuk memperoleh pengetahuan keagamaan yang otoritatif secara langsung. Para ulama yang telah pulang dari Makkah inilah yang kemudian memberi warna perubahan bagi kehidupan masyarakat di nusantara. Tidak hanya dalam skala lokal namun juga skala nasional. Pada posisi inilah, haji telah menjadi penggerak sosial Islam Indonesia.
Namun, baru pada abad XVIII perjalanan ke tanah Haramain sudah dengan tujuan utama untuk melaksanakan ibadah haji. Jumlah orang yang pergi ke Makkah pun meningkat dari tahun ke tahun, bahkan hingga sekarang. Pada tahun 1853-1858 tercatat ada sekitar 12.985 orang yang pergi ke Makkah. Snouck Hurgronje, yang pernah tinggal di Makkah pada 1884/1885 mengamati bahwa “jarang ada bagian dari dunia muslim mana pun yang proporsi antara jumlah penduduk dan orang naik haji setiap tahunnya yang lebih tinggi dari kepulauan Malaya.”
Paling tidak terdapat dua alasan kondusif yang membuat jumlah orang naik haji pada akhir abad XIX meningkat dengan pesat. Pertama, diperkenalkannya kapal uap, dibukanya Terusan Suez yang berorientasi laba yang membantu lalu lintas haji. Kedua, memburuknya kondisi-kondisi sosio-ekonomi di nusantara dan semakin ketatnya kontrol atas aktivitas-aktivitas keagamaan, setelah terjadinya pemberontakan-pemberontakan oleh pribumi terhadap pemerintah kolonial.
Haji juga berpengaruh pada dunia politik tanah air. Para ulama yang pernah bermukim dan menuntut ilmu di Makkah, kembali ke tanah air tidak hanya membentuk pusat-pusat pendidikan di daerah-daerah. Namun juga menggerakkan dan memberantas praktik-praktik keagamaan yang menyimpang. Pada tahun 1803, tiga orang ulama Minangkabau, Haji Miskin, Haji Sumanik, Haji Piabang kembali dari Makkah. Kegiatan mereka dan kelompoknya yang kemudian dikenal dengan Gerakan Padri pada mulanya bertujuan untuk memberantas praktik-praktik keagamaan yang menyeleweng. Akan tetapi, kemudian mendapat perlawanan dari pemerintah kolonial Belanda. Pada puncaknya, meletuslah Perang Padri (1821-1832). Peran para ulama Haji juga sangat menonjol dalam pemberontakan Cilegon (1888), di antaranya adalah Haji Abdul Karim, Haji Marjuki, Haji Wasid, dan Kyai Haji Tubagus Ismail. Begitu juga di daerah-daerah lain.
Perlawanan orang-orang nusantara terhadap pemerintah kolonial sebelum abad XIX lebih terfokus pada kepentingan ekonomi dan lebih karena diakibatkan oleh eksistensi kesultanan yang terancam. Sejak abad XIX, keterlibatan nyata dari para ulama Haji dalam pemberontakan-pemberontakan pribumi menyebabkan pemerintah kolonial pada tahun 1825, 1831, dan 1859 merasa gerah. Pertentangan pun tak terelakkan. Para ulama Aceh yang sebagian besar pernah bermukim di Makkah juga turut ambil bagian penting dalam Perang Aceh (1873-1912) sebagai pemimpin setelah para bangsawan atau uleubalang telah banyak meninggalkan perjuangan.
Ada beberapa hal yang patut dicatat dari kepemimpinan para ulama Haji dalam pemberontakan di “bumi bawah angin” (nusantara). Pertama, para ulama itu memiliki pandangan yang sama (kecuali ulama Padri), bahwa Kolonial Belanda adalah pemerintah kafir yang harus dilawan karena tidak sah untuk memerintah masyarakat muslim. Kedua, pemerintah pribumi yang bekerja sama dengan Belanda juga dianggap telah kafir. Ketiga, mereka telah menggunakan simbol-simbol keagamaan untuk memobilisasi kekuatan.
Dari kekuatan inilah muncul para reformis Islam yang kemudian disusul dengan munculnya para modernis Islam. Beberapa tokoh dan organisasi inilah yang juga berperan penting dalam dialektika kebangsaan demi tercapainya negeri bumi nusantara yang merdeka.
Haji, orang haji, maupun perjalanan haji telah mempengaruhi kehidupan sosial masyarakat muslim Indonesia. Dari tahun ke tahun, jumlah jamaah haji semakin meningkat. Peran sosial haji tetap dapat kita lihat hingga sekarang. Meski peran sebagai penggerak sosial tidak lagi sebesar pada awalnya, namun peran sosial haji masih memiliki arti yang penting hingga saat ini dan masa yang akan datang.
Dari sinilah, haji telah menjadi sebuah perjalanan yang menggerakkan. Tidak hanya secara spiritual, namun juga sosial-budaya.[]

Share
Continue Reading

GITMO; Lubang Hitam Yang Legal

Judul : NERAKA GUANTANAMO; Kisah Derita Seorang Muslim di Penjara-Khusus-Teroris AS
Penulis : Moazzam Begg
Tebal : 389 hlm.
Penerbit : Mizan, Bandung
Cet. : I, Desember 2005

Guantanamo telah menjadi lubang hitam sejarah Hak Asasi Manusia di zaman pasca-modern. Arogansi politik telah melumpuhkan demokrasi dan hukum internasional yang berlaku. Guantanamo bagi Moazzam Begg tidak hanya sekedar siksaan, melainkan telah menjadi neraka. Begg tidak sendirian, ratusan orang dari berbagai negara telah merasakan pahitnya Guantanamo.
Seolah akan mengulang sejarah kelam masa pra-revolusi Perancis. Di mana, layaknya Bastille, penjara yang dipecah oleh sekelompok revolusioner Paris pada 14 Juli 1789. Nama Bastille tetap hidup sebagai simbol kekejaman meski telah dibuka. Penjara Guantanamo juga akan menjadi simbol pelanggaran hukum internasional dan Hak Asasi Manusia yang akan hidup melebihi umurnya sendiri.
Sejak serangan 11 September 2001, Amerika Serikat mengenalkan politik luar negeri mereka yang berasaskan “War on Teror”. Dan sejak 11 Januari 2002, ribuan orang yang diduga teroris telah dikirim dan ditahan di Guantanamo—sebuah pulau milik Kuba yang disewakan kepada Amerika Serikat. Perlahan-lahan, Guantanamo mulai dibicarakan masyarakat internasional. Guantanamo seolah menjadi hantu baru bagi politik internasional. Sering dibicarakan dan dibahas namun juga dihujat.
Tidak hanya masyarakat internasional yang menjadikan GITMO—panggilan populer Guantanamo—sebagai bahan diskusi yang menarik. Namun masyarakat AS sendiri juga membicarakan GITMO sebagai bukti kesalahan pemerintahannya. Lebih dari lima buku tentang Guantanamo yang telah terbit dan beredar di AS. Beberapa di antaranya menjadi best-seller. Sebut saja buku Guantanamo: What The World Should Know, ditulis oleh Michael Ratner dan Ellen Ray. Sebuah buku yang menceritakan tentang berbagai penyimpangan yang dilakukan tentara AS dalam menangani sejumlah tawanan. Begitu juga buku yang ditulis David Rose berjudul Guantanamo: America’s War on Human Rights. Cerita keduanya hampir mirip meski mengambil kasus individu yang berbeda.
Berbeda dengan buku-buku di atas, buku Neraka Guantanamo karya Moazzam Begg ini merupakan kesaksian tangan-pertama penulisnya yang pernah ditahan selama beberapa tahun tanpa alasan yang jelas. Sebuah buku yang membuka jendela kecil kebobrokan negara besar atas pelanggaran hak asasi manusia. Kejujuran penulis menjadikan buku ini begitu dingin, informatif, dan mengiris hati nurani. Maka tak heran, di awal penerbitannya, buku ini dianggap berbahaya, yang kemudian diikuti sebuah artikel di Harian New York Times pada 15 Juni 2006 dengan judul: Jihadist or Victim:Ex-Detainee Makes a Case. Sekali lagi, buku ini dipandang tidak hanya sebagai buku yang menginspirasi kebencian-kebencian, buku ini juga dipandang sebagai pembuka aib yang selama ini ditutup-tutupi. Moazzam Begg sendiri menulis buku ini dengan autentik dan menuturkan kengerian yang dialaminya tanpa melebih-lebihkan.
Buku ini dibuka dengan kisah penangkapan Begg pada tengah malam tanggal 31 Januari 2002 oleh sekelompok orang yang berpakaian khas Pakistan dan sebagian lagi berpakaian Barat. Selanjutnya, Moazzam Begg diinterogasi dan ditahan di Kandahar selama sekitar enam pekan. Penangkapan dan penahanan berlanjut di Bagram selama 10 atau 11 bulan, dan kemudian baru dipindahkan ke Guantanamo. Sebagaimana para tahanan lain, Begg ditahan tanpa satu alasan yang jelas. Kecurigaan telah membutakan segalanya.
Pada bagian berikutnya, buku ini berjalan ke belakang mengisahkan kehidupan pribadi dan masa kecil Moazzam Begg. Dan buku ini pun berkembang menjadi semacam autobiografi. Moazzam Begg lahir di Sparkbrook, Birmingham. Ayahnya, Azmat Begg, lahir di India. Moazzam Begg menjadi yatim di usia enam tahum ketika ibunya meninggal akibat kanker payudara.
Bersama istrinya, Zaynab, dan tiga anaknya, Begg pindah ke Kabul, Afghanistan pada pertengahan 2001. Begg selalu menegaskan dalam setiap kesempatan bahwa kepindahannya tersebut untuk mewujudkan impiannya menjadi seorang guru. Dan dia pun berhasil menjadi tenaga sukarela di sebuah sekolah. Ketika perang Afghanistan pecah di tahun 2001, dia beserta keluarganya menunggu untuk bisa keluar dari Afghanistan. Pada akhir Januari 2002 tengah malam, Begg ditangkap oleh CIA di Islamabad tanpa alasan yang jelas. Dia hanya diberitahu bahwa namanya dianggap terkait dengan teroris atas peristiwa 11 September 2001. Masa-masa kelam itu pun dimulai.
Moazzam Begg, penulis buku ini, adalah salah satu dari sembilan orang Islam Inggris yang ditahan di Guantanamo, Kuba, oleh pemerintah Amerika Serikat. Begg baru dibebaskan pada 25 Januari 2005 bersama tiga rekan Inggrisnya; Feroz Abbasi, Martin Mubanga and Richard Belmar. Sedangkan lima orang kelahiran Inggris lainnya; Ruhal Ahmed, Shafiq Rasul, Asif Iqbal, Tarek Dergoul and Jamal Udeen dibebaskan pada Maret 2004.
Buku ini ditulis oleh Moazzam Begg bersama Victoria Brittain, seorang wanita yang terlibat secara aktif dengan kehidupan keluarga para tahanan Guantanamo. Sebuah buku yang layak baca bagi mereka yang ingin memahami kebenaran akan kondisi penjara Guantanamo. Buku yang layak baca untuk referensi politik modern. Membaca buku ini akan membuat kita paham bahwa seluruh korban dan tahanan akibat perang melawan teror yang diusung oleh AS, mayoritas tidak bersalah.
Meski buku yang berjudul asli Enemy Combatant, A British Muslim’s Journey to Guantanamo and Back ini tidak seindah buku-buku perjalanan dan kesaksian lainnya, namun kejujuran dan ketulusan penulisnya membuat kita merasakan bagaimana pedih dan sulitnya menjadi tahanan politik yang tidak jelas.
Pada Mei 2005, Lembaga Amnesty International mengeluarkan laporan tahunannya dengan judul “gulag of our time”. Bahkan dalam laporan tersebut juga digunakan kata-kata “The Gulag Archipelago” untuk membandingkan penjara Guantanamo dengan kamp kerja paksa Gulag –nya Soviet di tahun 1930-an yang mempekerjakan secara paksa 20 juta warga Soviet dan diperkirakan telah mengakibatkan jutaan orang meninggal.
Pada akhirnya, bagaimanapun keberadaan penjara Guantanamo telah melukai Hak Asasi Manusia dan hukum internasional. Membaca buku ini membuat kita bangun dari tidur dan menyadarkan kita bahwa sekian banyak kekejaman manusia yang dilegalkan oleh aturan-aturan tertentu tanpa mempertimbangkan nilai-nilai dasar kemanusiaan. Arogansi politik telah membutakan demokrasi. Sekali lagi, GITMO telah menjadi ‘Lubang Hitam’ yang dilegalkan.

Share
Continue Reading

‘PETA WAKTU’ PERAN INTELIGENSIA MUSLIM INDONESIA

Koran Tempo, 11 Desember 2005
Judul Buku : Inteligensia Muslim dan Kuasa; Genealogi Inteligensia Muslim Indonesia Abad Ke-20
Penulis : Yudi Latif
Pengantar : Prof. James J. Fox
Cet. : I, Oktober 2005
Tebal : xx + 740 halaman
Penerbit : Mizan, Bandung

Sekali lagi, bahkan untuk pertama kali secara sistematis, buah karya putra bangsa tentang peta waktu perjalanan inteligensia muslim Indonesia telah hadir. Sebuah buku sejarah yang lebih. Sebuah rekaman waktu yang memikat dan istimewa tentang sejarah bangsa sendiri.
Setiap kali membaca buku sejarah dan pemikiran yang ditulis dengan baik, setiap kali pula kita merasa berhadapan dengan sebentang peta yang digambar dengan baik. Yang ditemui di dalam karya itu memang bukan melulu lembaran peta ruang, dengan bidang, jarak, koordinat, dan nama-nama tempatnya. Yang ditemui disana lebih merupakan peta waktu, yang bergerak menjawab—sekaligus menciptakan—berbagai perubahan.
Buku Inteligensia Muslim dan Kuasa ini adalah upaya intelektual yang dimatangkan oleh waktu dan ketekunan, yang memetakan waktu sejarah dan waktu sosial dengan baik. Sebuah buku yang berupaya menelaah genealogi inteligensia muslim dalam hubungannya dengan formasi sosial, posisi struktural, juga dengan pertarungan kuasa di Indonesia abad ke-20.
Sebagaimana dalam buku ini, transformasi inteligensia muslim dari pinggir menuju pusat dalam dunia politik dan birokrasi Indonesia tidak bisa lagi dibaca dengan studi-studi yang ada mengenai elite Indonesia modern dan politiknya, apakah itu Clifford Geertz (1960), Robert van Neil (1970), R. William Liddle (1973), Donald K. Emmerson (1976), atau Ruth McVey (1989).
Secara keseluruhan, pendekatan waktu sejarah yang digunakan Yudi Latif dalam buku ini adalah sesuatu yang baru, yang kurang lebih mengingatkan kita pada karya-karya keilmuan dari Anthony Reid, juga karya raksasa Denys Lombard Le Carrefour Javanais. Yakni pendekatan interdisipliner atau lebih dikenal sebagai Total History. Sebuah pendekatan atas waktu sejarah yang muncul di paruh pertama abad ke-20 oleh sekumpulan ilmuwan Perancis yang kemudian disebut sebagai “mazhab annales”, dipelopori oleh Lucien Febvre dan Marc Bloch, dan dikukuhkan lebih jauh antara lain oleh Frednand Braudel
Hasilnya, buku yang diangkat dari disertasi ini lebih dari sekedar buku sejarah biasa. Sebuah buku yang tidak hanya melengkapi khazanah keilmuan di Indonesia, tapi juga memberi metodologi baru bagi pendekatan sejarah sosial formasi inteligensia muslim Indonesia.
Istilah “inteligensia” yang digunakan dalam buku ini dibedakan dengan istilah “intelektual”. “Inteligensia” merujuk pada sebuah strata sosial tersendiri dan mengindikasikan suatu “respon kolektif” dengan mengandaikan adanya sebuah identitas kolektif yang memancar dari karakter-karakter psikologis, perilaku, gaya hidup, pendidikan, psiko-sosiografis, sistem nilai, habitus, dan panggilan historis bersama. Sementara istilah “intelektual” pada awalnya merujuk pada “individualitas” dari para pemikir serta mengindikasikan respon individual terhadap sebuah “panggilan” historis tertentu atau fungsi sosial tertentu. Kolektivitas dari para “intelektual” dimungkinkan terbangun oleh adanya sebuah “panggilan” historis tertentu, atau oleh sebuah tindakan kolektif untuk menyuarakan tradisi dan kepentingan dari kelas-kelas tertentu.
Inteligensia yang digunakan penulis dalam buku ini mencoba membandingkan dengan kaum inteligensia di Polandia dan Rusia yang membentuk sebuah stratum tersendiri dalam kelas sosial masyarakat. Asal-usul lahirnya elite berpendidikan modern di Indonesia, kurang lebih sama dengan asal-usul lahirnya inteligensia dalam konteks Polandia dan Rusia. Kesamaannya adalah, meminjam istilah Gella, tampilnya sebuah generasi terdidik yang terpengaruh oleh ide-ide dan pengetahuan Barat yang diserapnya. Perbedaannya adalah inteligensia Indonesia berkembang dengan sangat beragam dan heterogen. Maka, meski dengan kepentingan kolektif bangsa, inteligensia Indonesia tidak bisa tumbuh sebagai sebuah kelas tersendiri.
Inteligensia indonesia merefleksikan suatu ekspresi kolektif dalam arti “suatu kesamaan identitas dalam perbedaan”, dan “keberagaman dalam kebersamaan identitas”.
Peran kaum inteligensia muslim Indonesia dalam percaturan politik dan sosial mengalami masa-masa jatuh bangun. Hal yang menarik dari kajian Yudi Latif ini adalah bahwa relasi kuasa yang bermain terjadi tidak melulu pada wilayah politis dan birokratis, sebagaimana yang banyak dikaji dan disoroti, tapi juga dalam bidang pendidikan, persoalan-persoalan simbolis, diskursif, yang kesemuanya justru akan memiliki dampak-dampak politik yang lebih signifikan.
Pendidikan modern yang diperkenalkan oleh kolonial Belanda pada paruh kedua abad ke-19 telah menjadi faktor yang mempersatukan orang-orang dalam aneka kelompok sekaligus menjadi sekat pemisah di antara kelompok-kelompok itu, yang dengan tegas telah meneguhkan perbedaan status. Terbatasnya umat Islam untuk meraih pendidikan yang layak mengakibatkan, pada dekade awal abad ke-20, kubu Islam lemah dalam medan politik dan pembentukan wacana kebangsaan. Islam menjadi pihak luar dalam ranah politik indonesia. Kondisi ini memunculkan apa yang disebut W.F. Wertheim (1980) sebagai sindrom “mayoritas dengan mentalitas minoritas”(hlm. 350). Dengan kondisi seperti itu, generasi muslim berikutnya terlahir dengan memikul beban kenangan yang pedih.
Di masa Indonesia merdeka, kaum inteligensia dan ulama-intelek yang telah tampil dan menjadi penggerak, pemimpin, dan pelaksana politik nasional, kini menguat sebagai elite kekuasaan yang dominan. Mereka kemudian menjadi intelektual organik dari berbagai aliran politik, dan mereka inilah yang mengartikulasikan cita-cita politik dari kelompok-kelompok yang ada. Peran publik mereka kemudian meluas menjadi dari pejuang civil society (seperti yang mereka jalani selama periode kolonial) menjadi pejuang masyarakat politik (political society) dalam sebuah bangsa yang baru berdiri.
Seiring berakhirnya abad ke-20, kaum inteligensia muslim Indonesia terus berperan penting dan memberikan warna dalam kehidupan politik, sosial, dan pendidikan. Transformasi inteligensia muslim telah bergeser dari pinggir menuju pusat. Tidak hanya dalam percaturan politik, tapi mereka juga telah membentuk wacana-wacana diskursif kebangsaan dan kemasyarakatan.
Sebagaimana diungkapkan di akhir buku ini, demi sebuah masa depan bangsa yang lebih baik, tanggung jawab utama inteligensia adalah mentransformasikan populisme dari kesadaran diskursif menjadi kesadaran praktis. Sehingga tidak lagi terjadi adanya kondisi “inteligensia kehilangan orang awam, orang awam kehilangan inteligensia”.
Apa yang telah dilakukan oleh Yudi Latif dalam buku ini telah menjawab tanggung jawab intelektual bangsa Indonesia untuk memetakan sejarah bangsanya sendiri dengan pendekatan dan metodologi yang memadai. Pengungkapan data yang kuat dan akurat, serta ditaburi analisis yang memikat, karya putra bangsa ini layak dan harus diikuti oleh sarjana-sarjana lain.
Barangkali, kelak akan datang sejumlah ilmuwan putra bangsa dengan penelitian-penelitian dan penemuan baru yang terus menerus memperbaiki, memperkaya, dan memperkuat khazanah keilmuan Indonesia untuk meraih jati diri bangsa dan kebangsaan yang besar dan kuat.

Share
Continue Reading